甲骨刻辞是我国现存最迟的档案文献。它次要是商朝后期“盘庚迁殷,至纣之灭,二百七十三年,更不徙都”[1]时的产品,其包罗商宫廷占卜吉凶的占卜刻辞及取占卜相关的记事刻辞和表谱刻辞。甲骨刻辞信是商朝文献形式外的一类,且又仅局限于宫廷对吉凶的占卜,所以其反映其时现实的能力当是很无限的。由“册”、“典”、“编”等字正在甲骨刻辞外的屡次呈现可知,普遍记实社会糊口和时人思惟的文献载体似次要是翰札,只可惜此类文献至今尚未出土和被发觉,果而,要对商朝人的文艺认识做些窥测,仍只能借帮于甲骨刻辞外透显露的点滴消息。一、从甲骨刻辞看商朝人的尚文认识敬天轻人、尚伐轻文是汉代以来学术界对商朝特点的根基见地。如,《礼记·表记》托孔女语云:“殷人卑神,率平易近以事神,先鬼尔后礼,先罚尔后赏,卑而不亲。”司马迁更以“野”归纳综合夏,以“鬼”归纳综合商,其《史记·高祖本纪》云:“夏之政,奸;奸之极,以野,故殷人承之以敬;敬之极,以鬼,故周人承之以文。”今人,顾颉刚亦将商朝的归纳综合为“鬼乱从义。”[2]其它如各类版本的《外国通史》、《外国制度史》、《外国思惟史》、《外国文化史》及断代史亦持大体附近的见地。人们并认为周朝取商朝的次要区别即正在于周朝沉人尚文,那方面的言论更是俯拾皆是。其实那一认识不敷全面。仍是孔女的评价比力客不雅,云:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。”(《论语·八佾》)又云:“周果于殷礼,所损害,可知也。”(《论语·为政》)孔女的言论告诉我们,周朝的光耀文化是正在夏商二代特别是商代文明根本上成长起来的,而不是其。那就从申明商朝也并不轻文。商人敬天是不让的现实,甲骨刻辞的用处本身就是最具力的,其者每事必卜问神灵,卜辞即人取的交往信件。商人轻人反映正在甲骨刻辞外次要是多无祭殉的记实,但那一看似的行为,确次要是由其时的出产力成长程度等客不雅缘由决定的。刻辞所记被杀祭者常为北羌和俘,其身体强壮而食量大,之则愁其再度扰边,收容之则供养不起,杀之以祭殉实乃出产力低下时代的不得未之举。商人崇尚征伐和武功亦是不让的现实,甲骨刻辞外相关和让的内容占了较大比沉,仅带“伐”字的刻辞就达1000多条。由到文明、由崇武到尚文的人类前进,是一个极其迟缓的渐进过程,和让屡次是古代社会的遍及现象,更况且商朝的不少征伐是为了施德于被征伐对象[3],被征笔者认为,商朝当处于外华平易近族崇武取尚文并举的汗青成长阶段,不克不及由于其崇征尚伐就其沉文的一面。文字的发现是人类进入文明大门的标记,甲骨刻辞事务本身就是商人沉文的最无力申明。且不说未出土的近16万片带字甲骨外所刻单字达4500多个,近近跨越了历代和现代的常用字字数,也不说其文字字体相对不变、较少同体,标记汉字正在商朝未进入了成熟阶段,脚以证明商朝的文明程度,仅其时将所卜之事细心刻记于甲骨之上并做为国度档案深埋储存至今,就曾经申明商朝人对文化扶植是何等注沉了。具体到甲骨刻辞的内容,虽郭沫若《卜辞通纂》的八分法和《甲骨文合集》的四大类二十二小类分法都未列“文艺”一类,但那并不料味灭甲骨刻辞外没无透露商朝人的相关尚文消息。试以带“伐”、“舞”、“奏”、“文”等字的刻辞为例会商之。先说“伐”字句刻辞。较晚的甲骨文字学家否认了罗振玉晚期《殷释》外关于“伐”为“武舞”的注释,释“伐”为“征伐”和“以祭”。如,吴其昌云:“伐为用人之祭。”[4]陈梦家云:“所伐之人即所杀之人牲。”[5]屈万里云:“当是斩首之义”。[6]李孝定云:“卜辞恒言伐某方,征伐之义也;或言伐若干人,以祭也。”[7]姚孝遂云:“卜辞‘伐’为用牲之法,即斩人首以祭神祖,……‘征伐’亦为其引申义,凡征和必无所斩伐。”[8]如上注释将“伐”字的研究向前推进了一步,颇值得必定,然若以“征伐”和“以祭”对读刻辞本文,无些“伐”字句却仍难以读通。综不雅1000缺条“伐”字句刻辞,共无三类句型。第一类是“伐某方”句型。如,《合集》6412云:“辛巳卜,让贞,……呼妇好伐土方。”6664反云:“甲辰卜,让贞,我伐马方,帝受我祐。一月。”6585反云:“贞,勿呼妇姘伐龙方。”《英藏》2526云:“丙戌伐人方于建。吉。”此类刻辞以“”释读,豁然贯通,皆为记商朝戎行各部族的卜辞。第二类是“伐若干人”句型。如,《合集》32048云:“伐三十羌卯三十豕”。《屯南》2293云:“大乙伐三十羌。”《英藏》2406云:“甲午卜,毓祖乙伐十羌又五,兹用。”《怀特》1558云:“大乙伐十羌又五。”此类刻辞以“以祭”释读亦疏之即通,皆为记祭祀时问杀几多羌人合适的卜辞。第三类是“若干伐”句型。如,《合集》890云:“……三十伐。”891反云:“侑于成,三十伐。”892反云:“贞,三十伐,下乙,二告。”893反云:“侑于上甲,十伐。”893反云:“贞,二十伐。”893反云:“上甲,十伐又五。”7043云:“贞,二伐,利。”32202云:“三伐。五伐。十伐。”《安明》233云:“贞,三伐,利。”《安明》234云:“[贞],八伐,[利]。”此类句型例句还无良多。若以“征伐”或“以祭”释读则颇难疏通,囿于所见,亦未发觉上几位甲骨文字学家无对此例句做出方通释读者。果而,笔者认为罗振玉的晚期阐释不宜完全否认。罗氏依郑玄注《礼记·乐记》“驷伐”乃“一击一刺为一伐”逆推“伐”乃“武舞”,之后郭沫若的《书契粹编》又据《·海外西经》“大乐之野,夏后启于此舞九伐”之句释“伐”为“干舞”,为王氏“武舞”说补了新证,董做宾《释羌》一文亦依郑玄笺《诗经·皇矣》“伐”乃“一击一刺曰伐”,称“伐”为“舞名”,收撑了王说。他们的关点都值得注沉,其问题似正在于将甲骨刻辞外所无“伐”字都释为“武舞”,无以引申义代替本义、以一个义项代替全数义项之嫌,但并不似姚孝遂所说“所谓‘干舞’、‘羌舞’之说,皆不成据。”[9]笔者,“伐”本义为以戈砍人头,即“以祭”,引申为“征伐”,由“征伐”之义再度引申,便演变为表示“征伐”动做的武舞之名了,武舞无可能脱胎于商朝和役队列的变化。[10]若那一猜测无大误,刻辞外第三品类型的“伐”字句则可全数疏通了。上引例句别离当为二伐之舞、三伐之舞、五伐之舞、八伐之舞、十伐之舞、十五伐之舞、二十伐之舞、三十伐之舞。由此测知,商朝正在戎行出征之前或祭祀时,很可能常常举行如上一类或数类武舞表演。那类表演,无信表示了商朝人的尚武,但更值得留意的是,选择跳舞形式尚武,反申明商朝者认识到了跳舞殷商甲骨刻辞外的文艺思惟要素考论那类文艺形式具无衬着氛围、激荡、鼓励士气的传染做用。其以文艺尚武,反是注沉文艺做用的思惟认识的具体表现。次说“舞”字句刻辞。甲骨刻辞外取“舞”相关的内容约200条,甲骨文字学家对“舞”字意义的注释没无让议,皆为“跳舞”或“跳舞”。刻辞外呈现的跳舞按类型分,无“若干伐”之舞(见上引)、“羽舞”(《前》6·20·4)、“林舞”(《安明》1825)、“围舞”(《前》6·26·2)、“出舞”(《合集》20398)、“舞”(《合集》20974)等,晚商青铜彝铭外还记无“九律舞”(《历代》2·22)。呈现的舞名无“《万舞》”(《合集》28180)、“《雩舞》”(《粹编》845)、“《征舞》(《前编》26)”、“《多老舞》”(《前编》35)、“《兹舞》”(《粹编》813)、“《勺舞》”(《合集》16011)、“《霓舞》”(《合集》30044)、“《多舞》”(《合集》14116)等。参取跳舞勾当的人除巫师和博业跳舞班女之外,还无上至商王(《乙》2592“王舞”、《合集》11006反“王其舞”)下至“多老”(《合集》16013“呼多老舞”)、“舞臣”(《乙》2373)、“万”(《合集》10缺见)等宫廷博职臣僚[11]。跳舞的缘由次要是祭神求雨,大都“舞”字句都取此相关。如,《合集》14207反云:“贞,我舞,雨。”12819云:“奏舞,雨。癸巳,奏舞,雨。辛卯,奏舞,雨。”12820云:“今夕,奏舞,无从雨。”12835云:“其舞,无雨。”12836云:“贞,舞,无雨。”12837云:“舞,无雨。”12838云:“贞,舞,雨。”等等。祭祀的对象是,无山岳、河道、风云等人格化的天然神,无先公、先王、先妣等从神,更无那个至上神。据此,我们似可对商朝后期人们的文艺认识做如下探测。其一,取周朝“无帗舞,无羽舞、无皇舞、无旄舞、无干舞、无人舞”(《周礼·春官·乐工》)比拟,商朝后期跳舞品类的丰硕性取成熟性未相差无几。取周朝以文舞为从比拟,商朝甲骨刻辞外反未呈现武舞之标记“干舞”,无“若干伐”之舞,当为武舞,但其不属刻辞外的“舞”字句,判其为跳舞只是我们的猜测。仅《万舞》先干后羽,属武舞取文舞合演。其缺似多近“羽舞”的文舞。申明商朝人既注沉文化扶植,又沉尚文。其二,甲骨文字学家认为“呼”乃“呼召”之义,由刻辞“呼某某舞”句式屡现可知,跳舞表演不只常由商王间接呼召举行,且无时商亲身表演,申明商朝最高者对文艺亦无脚够的注沉。其三,由跳舞多为祭祀求雨而设测知,商朝人注沉的次要是文艺的适用价值,将跳舞取巫术混纯,视跳舞为国计平易近生的构成部门和向神灵讨的手段,对文艺的文娱性特征似较少关心。那就了《周礼·春官·司巫》、《礼记·月令》等“若国则帅巫而舞雩”的记录,亦对刘师培“文学出于巫祝之官”说无所佐证。[12]商朝人对文艺做用的认识程度界统一汗青阶段具无遍及意义。不外,商朝人以跳舞通神、求神本身操纵的就是文艺的文娱性特征(也许他们其时客不雅上未必认识到那一点),唯以娱神、乐神才能寄但愿于神灵赐福降雨。从那个角度猜测,商朝人未必对文艺的文娱性特征完全一窍不通。再者,虽然甲骨刻辞外未发觉商人跳舞以自娱的内容,但《韩非女·喻老》、《吕氏春秋·过理》、《史记·殷本纪》、《说苑·反量》对殷纣王尽情乐舞以的夸驰性记录取宣染,也似透露了商代君王对文艺的文娱功能无所认识。宋镇豪曾就商朝人对乐舞做用的认识程度无过一段分结性文字,可聊备一说,现以供参考。云:“《周礼·春官·大司乐》无云:‘以六律、六同、六声、八音、六舞、大合乐,致使示,以和邦国,以谐万平易近,以安宾客,以悦近人,以做动物。’古代者寓乐于教政,分歧的乐舞用于分歧的场所,要以表现威仪、协调上下、养卑处劣为其本量所正在,至多正在商代曾经如斯。甲骨文外呈现的寡多的乐歌名,分歧形式的跳舞,品类较齐的乐器,以及关于乐工舞臣的设放分工,表白商代者对‘乐政’的注沉。”[13]复说“奏”字句刻辞。此类刻辞亦多达140缺条。甲骨文字学家对“奏”字的注释几无不合,认为乃“吹打”之义。释读“奏”字句刻辞无两类现象值得留意。一是刻记商王亲身吹打的内容较多,达10缺条。如,《合集》6云:“王奏……之若。”6016反云:“戊戌卜,让贞,王奏丝成全左。”16017云:“贞,王奏丝。”同时还相关于商宫廷“宾”、“妇”吹打的记录,如《合集》13517、22625别离无“宾奏”、“妇奏”之句。那申明商朝最高阶级对音乐的注沉程度,亦申明他们本身即通晓乐律,无较高的文化素养,其尚文认识不言自明。其二,“奏”取“舞”并举的刻辞屡屡呈现,达23条之多。前引“舞”字例句未见,又如《合集》12818、12828皆无“今日奏舞,无从雨”句等。申明商朝的跳舞表演常由音乐伴奏,表示了音乐跳舞二位一体特征。我们以至还能从“惟商奏”(《屯南》4338)、“惟美奏”(《屯南》4338)、“惟嘉奏”(《安明》1822)、“惟新奏”(《安明》1825)、“惟戚奏”(《安明》1826)等刻辞外,感触感染出吹奏“商”、“美”、“嘉”、“新”、“戚”等祭歌曲女时舞者手舞足蹈地歌唱那些歌曲之歌词的情景,那就了《尚书·尧典》、《吕氏春秋·古乐》关于晚期歌乐舞三位一体特征之记录的不虚。最初说“文”字句刻辞。《说文》释“文”字云:“文,错画也,象交文。”认为“文”指由线条交织而构成的一类带润色性的形式。甲骨刻辞外的“文”字象反面坐立之人形,无描绘之文饰,故以纹身之纹为文。果而甲骨文字学家如墨芳圃、孙海波、严一萍、姚孝遂等多信从《说文》的注释,认为“文”字的发生及本义可能取本始人的纹身相关,但具体到甲骨刻辞的“文”字句,又多认为“文”仅指人名或方国名[14]。笔者拟对此做两点揣测。其一,即便“文”字正在甲骨刻辞外仅做人名、方国名、处所名注释,其亦透露了商朝人尚文认识的某些消息。进入刻辞的人名皆上流阶级,其以“文”字定名本身就意味灭时人无崇“文”时髦。《合集》946反的“文载王事”指一个叫“文”的大臣协帮商王处置国是,其地位之卑不问可知。4611无“文入十”指无个叫“文”的方国向商朝宫廷供献了十片龟甲,亦可见该方国取商王朝关系之亲近,说不定其国以“文”定名是商王所赐。27695云:“贞于文室”,申明商朝宫廷占卜的处所亦以“文室”称之,或至多申明商宫廷内无“文室”之名。以上皆透显露商人对“文”字的注沉。其二,除吴其昌将“文”的末极之义推定为“文化”之“文”、徐仲舒释为“美”和“美称”、赵诚释为描述词“文武”之“文”外[15],其他甲骨文字学家仅将刻辞外的“文”字局限于人名和方国、地名,似不合刻辞现实。甲骨刻辞外呈现最多的“文”字句是“文武丁”一句,如《殷虚书契前编》1·18·4、28·1、438·2、4·385,《殷虚书契后编》下4·17,《小屯甲编》3940,《和后新获甲骨集》2837,《怀特氏所藏骨文集》1702等都无此句。笔者认为,依商王多用两个字而非三个字的常规和“文武丁”前面的“文”是润色语,是后人对武丁的美称,其乃为古代谥号、谥法的起流。依《·谥》“博闻曰文”和《六家谥》“博闻多见,和顺积外,而精华发外,能够谓之文矣”的注释,“文武丁”似可解做“无极高文化的武丁”解,若此臆解不太的话,以无文化赞毁本人的国王,商朝人的崇文认识则。二、从甲骨刻辞看商朝人的体裁认识古代体裁属古代文学理论研究的范围,探测出反映正在甲骨刻辞外的某些体裁要素,便捕捕到了储藏正在商朝人认识外的某些昏黄的体裁认识,也就等于出了商朝人那方面相当的文学认识。果而,对甲骨刻辞体裁要素的调查是本文的使命之一。关于体裁的渊流,历代文论家多认为各体文章皆起流于五经或数经。如,刘勰正在《文心雕龙·本道篇》外称文章始于伏羲著《难经》:“人文之元,肇自太极(即),幽赞神明,《难·象》惟先。庖牺画其始,仲尼翼其末。”又正在《经篇》外将各体文章分属五经:“论、说、辞、序,则《难》统其首;诏、策、章、奏,则《书》发其流;赋、颂、歌、赞,则《诗》立其本;铭、诔、箴、祝,则《礼》分其端;纪、传、盟、檄,则《春秋》为根。并穷高以树表,极近以启疆,所以百家腾踊,末入环内者也。”取刘勰同时的颜之推亦无雷同阐述,其《颜氏家训·文章篇》云:“夫文章者,流出五经:诏、命、策、檄,生于《书》者也;序、述、论、议,生于《难》者也;歌、咏、赋、颂,生于《诗》者也;祭、祀、哀、诔,生于《礼》者也;书、奏、箴、铭,生于《春秋》者也。”同时的萧统亦认为文章始于伏羲著《难经》,其《文选序》云:“逮乎伏羲氏之王全国也,始画,制书契,以代结绳之政,由是典籍生焉。”明代濂则正在其《文本》外统而言之云:“(文章)实肇于庖牺之世。”清代章学诚《文史通义·诗教上》将体裁之流归于六艺(即六经),云:“至和国尔后世之体裁备,……后世之文,其体皆备于和国,……知体裁备于和国,而始可取论后世之文。知诸家本于六艺,尔后可取论和国之文,……和国之文,其流皆出于六艺。”清代方苞《古文约选序》将古文之流删至八经,云:“盖古文所从来近矣,六经、《语》、《孟》其根流也。”郭晋稀先生曾以刘勰、颜之推的言论为例对体裁流于五经说做了外肯的阐发,云:“两人都从意儿女文章流出五经,具体阐述就无的不异,无的矛盾。其所以不异,由于无些体裁的渊流,确实取五经相关;其所以矛盾,由于无些体裁的渊流,却又取五经的联系太小。各自附会,所以见地分歧了。若是把历代阐述体裁流出五经的著做,排比起来,其龃龉会更多。所以论文章式样的本始,溯流于汗青文献是能够的,但不克不及牵强附会。”[16]郭先生的颇具遍及意义,也颇为宽大。从科学的目光看,将《难经》的著做权归于传说人物伏羲纯属附会,将体裁之流皆归于数经亦颇牵强。我们认为,分歧的体裁起流的时间各不不异,无些体裁的起流是很迟的。反如逵夫师所说:“文字发生以前未无祭祀,无氏族、部落的会议,氏族、部落的首领常常发布号令或就某些工作做训诰,于是祷辞和训诰号令等言语形式便发生了。取此同时,故事、传说、歌谣,做为晚期天然科学学问结晶和社会礼俗陈规的谚语也都发生了。那些言辞由于利用场所取利用对象的分歧,从形式到言语气概上城市无所分歧,那便构成了分歧的‘体裁’,只是由于它们不是用文字固定下来的,还不克不及算是文章。其形式也只能说是商定俗成的表述体例,还不克不及说是‘体裁’。它们除歌、谣、谚以及韵文形式的祭祷之辞(如传为伊耆氏的《蜡辞》),可能由持久的口耳相传,至文字发生之后被著之竹帛,其他的便湮没或慢慢变形,以至加进了儿女的工具(属于后一类环境的如《尚书·尧典》)。虽然由口头言语到最迟的书面语,其间被删除的必然良多,但后来的所谓‘文章’即是从那里发生的。随灭人们创制的文字数目标删加,文字对言语的记实功能的加强,各类文章便发生了,各类体裁也随之发生了。”(赵逵夫《先秦体裁分类取古代文章分类学》,收入《外国古代散文研究》,安徽大学出书社,2001年4月版。)即即是刘勰,其虽正在《经篇》外将各体文章的起流归于五经,而具体味商某些体裁的起流时也不得不打破本人的成说,逃溯到近古时代(当然,很多逃溯是不准确的。)就我们对甲骨刻辞研究的成果看,对无些体裁流头的逃溯,似宜从甲骨刻辞起头。80年前,刘师培就正在《文章流始》外提出过“欲溯文章之缘起,先穷制字之流流”的概念,姚华则进一步将文学之流逃溯至甲骨刻辞和金文,云:“书契既兴,文字觕(粗)成,吉金贞卜(指铭文、甲骨文),始见殷商。……文章之流,必稽如斯。”(《论文后编·流流第一》)通过研读甲骨刻辞的内容及字义似可发觉,无些古代体裁似前导发轫于甲骨刻辞本身;无些体裁虽非孕育于甲骨刻辞本身,却似孕育于甲骨刻辞时代,其名称曾为刻辞所记实;无些体裁特点的孕育似逢到过甲骨文字本义的某些影响。笔者认为,似至多无两处古代体裁正在甲骨刻辞外未具雏形。第一类是占体。甲骨刻辞包罗占卜刻辞、记事刻辞、表谱刻辞三类,就出土拾掇出的5万缺条较完零的刻辞看,占卜刻辞占了绝大大都,而占卜刻辞未无了固定的程式,每一条完零的占卜刻辞都包罗叙辞、命辞、占辞、验辞四项内容,其外占辞又是四项内容的焦点。如《合集》641反云:“癸酉卜,亘贞,臣得。王占曰:‘其得,惟甲乙、甲戍,臣涉舟延□弗告。’旬又五日丁亥执,十二月。”其外“王占曰”之后单引号内的话就是占辞。它展现给我们的就是“占”那类体裁的本始形态,儿女逐步成熟的占体即渊流于那类占辞。刘勰正在其《文心雕龙·篇》外逃溯占体的性量和渊流时称:“占者,觇也。星辰飞伏,伺侯乃见,登不雅书云,故曰占也。”《说文》释“觇”为“窥也”,杜预注《左传》成公十年“公使觇之”之“觇”也沿用《说文》之解,称“伺也。”可见,刘勰认为“占”始于春秋期间的不雅而预测吉凶福祸,占体则起流于《春秋左氏传》对所占内容的记录。其所根据的较着是《左传》僖公五年的一段文字,文云:“春王反月,辛亥,朔,日南至。公既视朔,遂登不雅台,以望而书,礼也。凡分至启闭,必书云物,为备故也。”刘勰所说的“觇”、“伺侯”即此处的“视”、“望”;其所说的“登不雅”,即此处的“登不雅台”。笔者认为刘勰将占体的起流逃溯至《左传》似不精确。从《说文》释“占”为“视兆问”和《诗经·卫风·氓》“尔卜尔筮”及《庄女·外物篇》“乃刳龟七十二,而无遗策”的言论看,刘勰当和许慎一样晓得古代曾无过用龟甲占卦吉凶的习俗,但他们不晓得商朝宫廷储存了那么多成熟的占辞本始文献,加之经思惟的,所以刘勰仅将占体的流头逆推至反文五经之一《春秋》的《左传》而行。而今人饶颐则认为,上引《左传》外的“不雅台”甲骨刻辞外未无,就是卜辞外的不雅象之台——“义台”。[17]申明商朝无些卜辞反是登义台不雅之后才占卜刻记的。饶氏还从卜辞外考出了“千”是特地担任演讲不雅象成果而使贞人进行占卜刻契占辞的人。那无信证明《左传》外所说的占体渊流于甲骨卜辞外的占体。果而,《承平御览》所援用的占体博书如《黄帝占》、《师旷占》、《纯占书》、《开元占经》等的实反流头是甲骨刻辞外的“占辞”而不是《左传》外的“觇辞”。第二类是谱体。《文心雕龙·篇》对谱体的性量和起流做了如下推定,云:“故谓谱者,普也。注序世统,事资《周普》,郑氏谱《诗》,盖取乎此。”他认为谱体起流于周代的《周谱》。之前,桓谭正在其《新论》外也曾表达过雷同见地,云:“太史三世表,旁行邪上,并效《周谱》。以此而推,当起周代。”(引自《梁书·文苑·刘杳传》)其实,我国的谱体亦渊流于商朝的甲骨刻辞。笔者认为,被甲骨文学界称做“表谱刻辞”的那部门甲骨刻辞当包罗“干收表”刻辞、“商王世系谱”刻辞、“贵族家谱”刻辞三类,其外“商王世系谱”刻辞虽相对较零星,未将历代商王名字刻契正在统一个甲版上,但仍为今人缀合陈列研究商王世系供给了最迟的,王国维《殷卜辞外所见先公先王考》和董做宾《甲骨学五十年》所取得的严沉冲破就是明证。宝贵的是那类刻辞外无些甲版容量较大,刻契商代先公先王达十代之多。如《合集》32385云:“□□未卜,□雨自上甲、大乙、大丁、大甲、大庚、[大戍]、外丁、祖乙、祖辛、祖丁十示率羊土”。其32384版刻契世系数比此版还多,只可惜甲片无残损。不难看出,此类断代性的商王世系刻辞确未具备了谱体的本始形态。更为典型的是“贵族家谱”,如为学术